大家都知道在各种祭祀乐舞里，无论是祭宗庙、祭社稷、祭五岳，其用舞蹈只有两种类型，无非是文舞与武舞。在祭孔雅乐舞中，释奠礼专用乐舞是在隋朝开始出现，有了专门祭孔子的舞蹈，其以前祭奠先师孔子大多是用六代乐舞，而六代乐舞分为是纪念黄帝的《云门》也叫《云门大卷》，纪念尧帝的《大咸》之舞，纪念大舜，舜帝的《大韶》，以及夏禹的《大夏》还有商汤王的《大濩》之舞，及其纪念文王、武王伐纣的《大武》，众所周知，其中在所有的祭祀乐舞之中的文舞和武舞，在其庙堂祭祀之中所用之舞不同，也反映所受祭者不同的“文治武功”，文舞所表现的是文事者，比如像比较有高尚文德的皇帝，如尧帝、舜帝等。他们都具有高尚的人文品格，如：“揖让天下”“关心民间疾苦”等。然而武舞都是表现的“武功”，武舞具备征讨和杀戮，杀罚于天下，在祭孔专用乐舞制定前几个朝代时期，在祭孔庙堂上有武舞，但是到宋代建立后就废除了祭孔典礼上的武舞，感觉在文圣人庙堂之上而表现具有杀罚的动作有失于礼，有失孔子“仁”的思想，如明代李之澡先生的《宫礼乐疏》中就说：宋废祭孔武舞之说。

在隋朝之前的一些朝代，祭孔的舞蹈多用“六代之舞”称为六大舞，当然还有六小舞，文舞与武舞，隋文帝元年公元（581）年，北后禅位于杨坚，从此拉开了隋朝的序幕，文帝杨坚 太常寺乐官，牛弘制定当朝的雅乐，从此以后产生了专用于祭祀孔子孔子的乐舞，从而结束了用六大舞祭祀的历史，当然随着朝代的变化，时间的推移，祭孔乐舞也在发生着反复的变化和更新，如舞蹈表演的人数，表演形式，舞蹈的变化，服装的变化等。

隋代的祭孔在王朝庞大的宫廷雅乐体系中只占有其中的很小的一部分，据唐代魏征等撰写的《随书》记载，隋代的释奠乐舞是用六之舞，并且是文武舞并用，隋代祭孔乐章取《诚夏》为乐名，是之为登歌之乐，其中的意思是继承华夏之声，祭孔乐章的内容是“经过立训，学重教先”，三坟肇册，五典留篇，开凿理著，陶铸功宣，东 西 ，春颂夏弦，芳尘载仰，祀典无骞，从以上祭孔乐章中，我们可以清晰地看到，乐章继承了周代传统雅颂歌诗的表现形式，乐章的内容证实了专用祭孔乐舞的诞生，而不再是使用前期传承的六代大乐，我们可以看出隋朝时期出现了祭孔专用乐舞乐章，但是还不是太完善，所记载的文献资料相对也比较少一点，但是从隋代建立专用祭孔乐章乐舞上可以看出在政治上对儒学的推动和恢复，隋代祭孔实行的是“三献礼”（ 是、初献、亚献、终献），而文舞和武舞，在其三献礼中交 的人文功德，而文舞持、龠、羽；武舞持朱干和玉戚，二舞所用的祭祀器具也之所于不同，而从刚才所说的六大舞之中，有表现文舞的有变现武舞的，比如《云门大卷》《大韶》《大咸》《大夏》是变现文德的，然而《大濩》和《大武》当然就是表现的是武功。其中《大韶》是文德之舞之盛，而《大舞》是武舞之盛。在清代阮元校制的十三经注之中，其中礼记正义，卷二十八中有这样一段，孔子对《大韶》和《大武》的赞美。子曰：《韶》尽美矣，又尽善矣，《武》尽美矣，又尽善矣。可见六代大舞在孔子心中的地位之高，据文献考察，在两汉时期祭孔就上升到了一种地位，如汉高帝刘邦亲自在曲阜用太牢之礼祭孔，孔子之庙受祭，并且封孔子九世孙孔腾封为关内侯，这是孔子子孙第一次封侯。在以后的春秋，两祭中均有乐舞，然而庆幸的是古老鲁国庙堂乐舞在不间断的祭祀中保留下来，六大舞在鲁国早有流传，据《公羊传》记载，当年吴国公子季扎，出使鲁国就惊呼天下礼乐都在鲁矣，可见其规模。东汉时期据《文庙丁祭谱》卷三记载。东汉“章帝元和二年，帝东巡，，至鲁祠孔子及七十二弟子于阙里，作六代之舞。”南北朝时期孔庙祭祀之舞开始用“轩悬之舞和六 乐舞。”被定为了永久的法规。

二、隋代以后文武舞的变化

随着朝代的演变祭孔舞蹈也发生了不同的变化，专用的祭孔交替出现使用，其中在初献礼之中使用的是文舞，变现孔子崇文尚德的思想，据《隋书》乐志记载，使用是六佾之舞，共三十六人分为六行六纵，手持羽和翟，舞姿舒展，每次献礼三十二个动作，一字一动，一舞一韵的模式，亚献是使用武舞，跳武舞则表示的是使用武力，可以看出当年孔子武功谋略也是非常之妙，夹谷之盟，坠三都，都表现了孔子高超的军事才华，孔子也说过，文事者必有武备，其舞蹈造型也是一字一韵，共有三十二个姿势动作，而终献礼是释奠礼中最后一个舞蹈动作。使用的是文舞其大体与初献礼没有什么不同之处。三献礼共计九十六个动作，以示对孔子先师的顶礼膜拜之心，其中文舞舞姿舞容在剖析中可以看出“授，受，辞，，谦，辑，拜，跪，顿”，首以武舞具表现的是：“攻，守，举，落，拱，衡，卫，并”等动势，表达对孔子的尊崇和赞扬。

唐代是祭孔雅乐舞比较完善的一个朝代，唐的《贞观礼》和开元礼之中，都对唐代的祭孔乐章乐舞做出了详细的解读，唐代的祭孔雅乐形制是《十二和》，文舞和武舞并用，使用的是轩悬乐队，六佾之舞，唐朝是祭孔乐舞的大发展时期，其中这变现在以下几个方面：

（1）、乐制发生了改变，旧轩悬升至为宫悬；

（2）、乐章开始贯穿于行礼的各道程序

（3）、文舞与武舞并用，并且升高了祭孔的程序，从而乐制升格与孔子身份地位同步的进行了提高。

但是唐代的乐舞规模并没有提高，还是继续使用六佾之舞，值得注意的是在唐玄宗朝的时候，玄宗追封孔子为“文宣王”孔子首次有了“王”的封号，也大大说明了孔子在唐朝的地位之高，但是音乐，舞蹈也是随之而来的以“王”的礼代替了“公”的礼，需要注意的是宫悬只运用在京师和曲阜孔庙之中，州县学不设乐，与隋相比唐代祭孔乐章发生了多次变化，如皇太子祭孔是乐章五首，迎神用《美和之乐》 ，送文舞出迎，迎武舞用《舒和之乐》武舞用《凯安》送神用《承和》同迎神。唐代的乐舞是相对比较完整的朝代，也是唯一一个文、舞一直并用的朝代。

五代十国时期，国家四分五裂，在祭孔上没有完整的规章制度，经历“五胡乱华”之后，各个割据一方的政权建立的国家，在祭孔上有的祭有的不祭，而且也没有制定新的祭孔乐章以及乐舞，大多数使用的前朝的旧制。据《宋史》乐志、礼志记载，后周基本上还比较崇儒，在祭孔上稍微用点心，后周基本沿用的是唐代的祭孔模式，由于政权存在的时期比较短，在祭孔乐舞上也没有太大发展。

三、宋代祭孔佾舞的变化

宋代是一个比较特殊的朝代，其祭孔乐舞在北宋一百多年中发生了多次变化，贯穿两宋的政治不难看出，宋代是一个“重文轻武”的朝代，这也大大的影响了北宋祭孔雅乐体制，北宋一共进行了四次孔庙音乐的变化，但每一次都是根据统治者的喜爱而定。

公元（960）年，宋太祖建隆元年，北宋建国之初，太祖命太常寺窦俨制定新朝雅乐，太常寺窦俨上言：“三五之兴，礼乐不相沿袭。洪惟圣宋，肇建皇极，一代之乐，宜乎立名《宋史》载”。一般新王朝建立后大多不会采用就王朝之雅乐。乐章和乐词一般都会当易新词，式尊旧典，太祖接受窦俨之建议于是定制了北宋朝第一代雅乐改后周王朝“二十顺”为“十二安”。此时音乐虽制定，由于国祚初立，兵事未息，各方面的条件还不是太完善，是以宋初用乐情况仅仅局限在“惟天地感生帝”，宗庙用乐，上，北宋初年，在祭天地和宗庙时宫悬大乐，但到祭文宣王时则用登歌大乐，据考证登歌大乐和宫悬大乐最大的区别是在于宫悬大乐在演奏时文武舞具有，但登歌只有文舞或武舞。据《宋史》记载，祭孔雅乐第二次变化是在仁宗景祐年间，宋仁宗也是一位音乐发烧友，对雅乐有着很深的研究，并亲自制定了郊庙二十一雅乐曲，同时他又命令宰相吕夷简等人分造其他祭祀乐章，并且祭孔乐章就在里面，其中是迎神奏《凝安之曲》，初献升降奏《同安之曲》，奠币奏《明安之曲》，酌献奏《成安之曲》，饮福受祚奏《缓安之曲》，送神则是奏《凝安之曲》，送神同迎神所奏乐章是一样。但是不奏歌词却不相同，所以可以看出，仁宗朝祭孔乐章是六首，哲宗朝又增加了兖国公配位，定其乐章为《成安之曲》所以又是增加七章七奏。第三次变化是在宋徽宗大观三年（公元1109）年，宋徽宗也同样是对雅乐的制定充满了兴趣，从而专门成立了一个专业音乐机构大晟府，大晟府重新制定了新的祭孔乐章，然而这套乐章与仁宗景祐朝相比减去了饮福受祚所奏的《缓安之曲》同时徽宗朝又增加了祭邹国公，配位祭献，但是是在兖国公乐章内，是三者合奏《成安之章》，此时又从哲宗时期七章七奏又变成六章六奏，大观年间与景祐年间乐章基本是相同，音乐也基本一样，但是歌词都是完全不一样。

北宋朝祭孔雅乐的最后一次变化是在大观四年公元（1110）年，这一次乐章数量大大增加了，徽宗令“大晟府”在复撰释奠乐章“十四首”，这是一套结构非常之庞大的祭孔乐章，其中一迎神《凝安之曲》黄钟为宫，据《宋史》乐志记载，迎神包括了四首曲目，黄钟宫一曲，大吕角一曲，太簇为徽一曲，应钟为羽一曲，也就是用不同的调式进行轮番演奏，初献盥洗，奏《同安之曲》姑洗宫，升殿奏《同安》，奠币奏明安之章，奉俎奏《平安》文宣王献祭奏《成安之曲》，兖国公位酌献奏《成安之曲》，邹国安位酌献奏《成安之曲》，亚献、终献《文安之曲》，彻豆奏《娱安之曲》，送神则是奏《凝安之章》之章，徽宗朝这套乐章共为十四首，从而覆盖了行礼文时大部分的程序，仅迎神一道礼序中，就需要变换四种宫调演奏四首歌曲，场面十分宏大，可谓是洋洋大观。

单从北宋朝音乐方面就可以看出，北宋是一个十分繁荣昌盛的时代，文化与经济都达到了当时的世界之最。我国著名音乐理论家史学家杨荫浏先生就说过，中国音乐史上最为重视宫廷雅乐制作的，两个王朝：一个是宋朝，一个是大清王朝。徽宗还专门成立大晟乐府。然而具现在孔庙雅乐发展情景，不得不说，宋代音乐文化的昌盛，超过了前边的所有王朝，北宋雅乐的繁荣昌盛也没有持续时间太长，随着北宋王朝的灭亡而消失在历史的浩烟之中，而南宋的雅乐就另当别论。

四、元代祭孔雅乐舞的特点

元朝建立后，初年是用的金朝释奠雅乐，据《元史》乐志记载，元初释奠犹袭金乐，并没有制定新朝雅乐，元初好像是受汗人的地位很低，从而分为四等人，一等是蒙古人，二等为 目人，三等为汉人，四等为南人，南人就是今天的南方人，从元代统治者对汉文化的态度上就能看出，其统治者对待祭孔礼乐的推崇程度。到了元成宗大德十年（1306）年，才开始制定新的祭孔雅乐，可能是到达一定汉代程度的原因，元朝是祭孔雅乐史上使用乐章最大多，宫调变化也最多的一个朝代，元朝中后期制定的乐章宫调繁琐，变化多样，据元史乐志记载，元代共制定两套孔庙雅乐，但是后来那套由于元末的农民起义战争，并没有加以使用，元代第一套孔庙雅乐乐章以“安”字命名，迎神奏《凝安之章》分为好几个宫调（黄钟宫，大吕角，太簇徽，应钟羽）四个宫调，初献盥洗奏《同安之章》，初献升殿奏《同安之曲》奠币奏《明安之曲》捧俎奏《奉安之章》成国公圣献奏《成安》文宣王奏《成安》，兖国公也是《成安》复圣公位酌献《成安》，邹国公亚圣《成安之章》亚献奏《文安之曲》，终献也是奏《文安之曲》，饮福受祚奏《同安之曲》，彻豆奏《娱安之曲》，送神奏《凝安之曲》，望燎奏《同安之曲》这样共计为十六首，用乐规模几乎涵盖了所有礼仪程序，其实可以看出来，大德年间的祭孔乐章，从迎神到送神全部沿用大晟府拟制的旧典，但是程序名称一样，歌词和音乐完全不一样。

关于元代祭孔有没有舞蹈之事，学术界一直争论不休，据《明史》乐志记载，元代的祭孔雅乐只有乐而没有舞蹈，元代孔庙雅乐的乐队编制如宋代一样，同样是使用是登歌乐队，后来孔子五十四代孙思述又上请：阙里宣圣祖庙，释奠行礼久阙，祭服登歌之乐，未蒙宠赐。如蒙移咨江浙行省，于各处赡学祭子粒内，制造登歌乐器及祭服，以备祭祀之用，庶尽事，神之礼，后来到武宗至大三年，朝廷制造的祭孔乐器终于制成运赴阙里孔庙。

五、明清两代祭孔雅乐舞发展解析

明代的祭孔雅乐也发生过多次之变化，明洪武五年之年，孔庙雅乐是沿用唐代模式，文武舞并用，六佾之舞，登歌乐队，并没有按照新政权建立后，制作乐的规章模式，到了洪武五年后（1373）年明太祖命太常寺官员制定新朝祭祀雅乐。当时制定了孔庙雅乐是六首，简化了宋元时期繁杂的音乐，重新制定了新的《大成乐》在舞蹈规模上，使用的是王侯级别的六佾之舞，并且永远的废除了武舞，不在从孔庙之上表演具有杀罚，血性的武舞，以示“以仁德服天下”。从此直到清末只有文舞而没有武舞。

明洪武年间制定的孔庙雅乐，乐章采用“和”字，可能是统治者的特殊寓意吧，国家刚从战乱中安稳下来。结束了政权的分割，需要的是一个和和美美，安安乐乐的江上，乐章共分为六首，简化了自宋、金、元时代的繁琐之制，如迎神为《咸和之曲》，原来宋元时期的《凝安之曲》，初献为《宁和之曲》原为宋元时的《同安之曲》，亚献为《安和之曲》原为宋元的《文安之曲》，终献为《景和之曲》原为宋元时期的《咸安之曲》。

到了明化成化年间，祭孔乐舞又发生了变化，明《史》乐三载，明宪宋成化年间，祭孔乐舞规模升格为八佾舞，但是乐舞变化，乐队乐制并没有变化，乐制还是使用登歌大乐，没过几年，到了孝宗弘治九年间，（1496）年，释奠先师孔子已经使用天子之礼，比如增佾舞为八佾舞，八行八纵，计七十二人，释典乐队也为天子之制，孔庙乐队由轩县提升为宫县，在祭品上也增加为十豆，升格为天子之制，但是过了三十年左右，孔庙不知什么原因发生的变动，孔子牌位不在称王，而是以先师为代替，称为先师而不是“文宣王”，但是这样一改，所带来的也是孔子祭孔地位的改变，在孔庙礼乐也被降格祭奠，乐舞规制随之降落，不再是八佾之舞，重为六佾所代替。其原因也不得而知。

清朝建立以后，大约顺治初年（1644）年，清政刚刚建立，百废待兴，国学孔庙释奠孔子，所奏乐章基本上沿袭宋、明两代的孔庙释奠乐章，但最乐章和歌词之明进行了改动，这也符合新朝建立后制礼做乐的特点。新的乐章是将明朝乐章是将明朝乐章所有的“和”字改为了“平”字，基乐章是将“和”改为“平”其寓意也是君王希望天下和和平平的，有“保世太平”之意。其乐章也是与明代一样，采用的是“六章六奏”，既迎神《咸平之章》，初献用《宁平之章》，亚献用《安平之章》，迎神与彻撰、送神全部采用的乐名是一样的，但是其表现歌词却完全不一样，清代初期中期在孔庙祭祀乐舞上是采用的六佾之舞，并且全部是使用文舞不用武舞，这边是完全继承了宋、明两代的基本模式。其中迎神没有舞蹈，初献礼与亚献礼，终献礼用舞，值得注意的是，清代佾舞与明代佾舞最大的不同，就是在于明代采用了双人舞，而清代采用的是单人舞，清代是采用明代后期万历年间整理使用的舞谱，在明代后期的《南雍志》和《三才图会》中都有记载在清代祭孔舞蹈的道具配饰上，也有和前几个朝代有明显不同的地位，清代中后期使用的文舞篇羽中的羽尾，不是三支羽毛，而是单技羽毛，在乐舞生的服饰上也进行了等级的划分，其中以乐生为上，舞生以次，执事的礼生更为次之，从而把清代的祭孔礼、乐、舞生进行了三六九等的划分，这说明了清朝等级划分程度与明代相比更加的严格了。

清代的文庙雅乐大体上是制定了三套。据清孔尚任编写的《阙里新志》记载，清成祖顺治初年（1644）年，清政权几主北京后的第一年，皇帝开始让国子监的翰林官员们到北京国子监孔庙祭奠先师孔子，在宋明两代的祭奠歌曲中，加入了新朝所编之祭词，清顺治十年（1656）年改编成了清代的第一套祭孔乐章，全章一共为“六首六奏”迎神为《咸平之章》奠币，初献为《宁平之章》亚献为《安平之章》终献为《景平之章》徹撰为《咸平之章》、送神为《咸平之章》。

据清代衍圣公孔继汾编写的《阙里文献考》记载，清代的孔庙释乐章有一个新特色，不再是跟几个朝代一样，一套乐章通行于天下，而是国学释典一套，阙里以及各个州县一套。地方乐章乐名、结构是与此京国子监的完全相同，但是只有歌词是不同而设，虽然每一套新的孔庙雅乐颁布以后，分为国学和地方两类，但也只能归结为一类。

清代第二套孔庙释奠乐章的制定是在康熙六年，康熙皇帝自幼受汉文化熏陶，饱读汉学文章，对孔子同样也是十分的尊崇，康熙六年，皇帝亲自考究声律，治理清代雅乐。在亲视宋、元、明几代雅乐改革的基础之上，制定出了以《中和韵乐》而命名的清代祭孔雅乐，从此雅乐也改名为《中和韶乐》，以为中正、仁和的音乐，据（《圣门礼制》【孔肖任编写】）记载清圣祖康熙帝依宋制考其宫调，则是以太簇起调，而仲吕为宫，然黄钟非合字，太簇非四字，仲吕非上字，则其声字宫调皆未可以为据。康熙六年改制这套释奠雅乐，保留了“平”字，但全曲改为“五章九奏”。迎神奏《昭平之章》原《咸平之章》、奠币初献奏《宜平之章》原《宁平之章》、亚献奏《秩平之章》原《安平之章》、终献为《叙平之章》原《景平之章》、徹撰为《懿平之章》原《咸平之章》、送神为《德平之章》原为《咸平之章》，在康熙六年的这套孔庙祭孔雅乐上看，比起顺治十三年的那套除了乐章和歌词改名之外，又复奏《咸平之章》。

在第二套祭孔雅乐的乐舞方面还是使用六佾之舞，只有文章，但是除皇帝亲祠之外，清代皇帝姓鲁的次数比较多。

第三套清代文庙祭孔雅乐的变化是在乾隆六年新制的孔庙释奠乐仪，并在乾隆八年颁布于曲阜阙里以及各个州县里，孔庙“四时施工”之乐，这一套用的时间较为长，一直用到清末，甚至到民国时期有些地方还在使用，在今天我国台湾省的台南孔庙还在继续使用乾隆年间的这套祭孔乐舞，乾隆六年的这次修改，改动了圣祖康熙年间所制的乐名。保留顺治十三年制的“平”字，迎神《昭平之章》原为（咸平）冥币、初献为《宣平之章》原（宁平） 、亚献奏《秩平之章》原（安平）、终献为《叙平之章》原为（景平）、徹撰为《懿平之章》原为（咸平）、送神为《德平之章》原为（咸平）。

第三套所制的乐舞方面照以往一样也没有太大的变化，一直照用六佾舞，迎神不跳舞，奠币初献、亚献、络献都用舞，而且乾隆六年制定的这套还是只用文舞，且武舞不用；到了光绪三十二年（1906年），由于清王朝统治末期，国家动荡不安，早没有了康乾时期的“盛世”，为了祈求天地祥和将祭祀孔子升级为国家大祭，并恢复使用了武舞，并在三年后颁发了武舞谱，由从前的六佾舞升级为八佾舞，从此消失在孔庙堂之上七百年的祭祀孔武舞又回到了孔庙堂之上，两年后清王朝灭亡。

祭孔子的释典礼文化开始于周朝，始于纪念先圣周公、姜尚及品德行操高尚之人的专用之词，但最后到隋唐时期开始专订为祭奠孔子，宋朝以后渐渐完善明清时期走白了辉煌完美。

祭奠一词在唐朝曾用于祭祀武王庙，后洪武年间废除，此周短期之内祭过仓颉，清代中后期祭过关公和文昌帝君，但是文庙释奠用的时期比较长久，也让人们熟悉，现如今在恢复传统文化的号召之下，文庙释奠文化在全国年办了也是如火如荼，曲阜的祭孔雅乐舞也被列为了国家文化遗产，并且最近正在向联合国申请世界文化遗产，但是现在唯一的遗憾是：在全国大大小小的祭孔雅乐舞中的乱像让人有点接受不了，包括曲阜孔庙，出现“礼崩乐坏”的局面，祭孔服装“张冠李戴”，乐器不沿用专乐，而使用交响乐，乐舞也不正规，但是我相信总会有一天会走向正规、走向传统，也能让先师孔子亦能含笑九泉。

六、北宋祭孔佾舞的演变

恢复北宋徽宗年间祭孔佾舞相关文献出处，主要是参考了明代瞿九思先生的《孔庙礼乐考》和明代明黄先生的编写的《南雍志》已经孔继汾先生的编写的《阙里文献考》，由于宋代距今太远关于祭孔佾舞动作身段谱子没有直接的史料可参考，但是在明代瞿九思先生的编写《孔庙礼乐考》和元代成像脱脱编纂的《宋史.礼乐制》中都记载了宋代初年开封布衣叶防曾经受宋代太常寺的委托编纂制定过祭孔佾舞，但是流传至今的只是文字谱，遗憾没有身段谱，可喜的是在后来明代明黄先生编写的《南雍志》对宋代祭孔佾舞舞谱做了身段谱的记载，这样我们结合瞿九思先生的《孔庙礼乐考》中记载的文字谱对照着明黄先生编写的《南雍志》，我们整理出了关于宋代祭孔佾舞舞谱，从而也解决了学术界的难题。据历史记载宋代一共有三套祭孔佾舞舞谱，第一套是宋代初年，第二套是宋真宗年间，第三套是宋徽宗年间，我们这次为尼山圣境恢复的这套属于宋代的第三套，宋徽宗年间由太常寺官员委托开封布衣叶防先生编纂而成，由于宋代是“重文抑武”的政治制度，所以宋代统治者反对在祭孔庙堂跳具有杀伐气质的武舞，所以宋代在祭孔子的时候很少跳武舞，大多数情况之下只跳文舞，这也是宋代祭孔佾舞的最大特色。

从祭孔舞蹈的授、受、辞、让、谦、揖、拜、跪、顿首等舞姿以及举、衡、落、拱、呈、开、合等舞具动势剖析，它是以体现懦家伦理道德观念与礼乐治道思想为立意；以中.和、祗、庸、孝、友等德为舞蹈语言基础，按歌诗字形字义，赋于其象征牲舞蹈语汇。所以，祭孔舞蹈从思想内容上集中地表现了一个“德”字；从其表现形式上则突出地体现了一个“礼”字而舞蹈的构思则是承袭了“中和之乐”的美学观念。因此.祭孔舞蹈虽然没有戏剧性的情节，但又非同一般的情绪舞。仅以其按歌诗每字的含义而运用手中的舞具，展示形体动作的规律看，便足以帮助这一舞蹈是表现着—个深刻的哲理思想。而这一思想中所蕴含的感情，却乂是非常深奥和内涵在..这一深刻的哲理思想也造就了祭孔舞蹈那种既以达意为重失抒情之内涵的艺术原则

祭孔舞蹈的这种既以达意为重，又不失抒情之美的艺术原则的形成，是为祭孔颂歌的思想内容所决定的。而祭孔颂歌中有舞蹈相伴者只作三献礼的仪程中，共有三成。

李科 礼乐学者，中国传统文化守护者，礼乐文化推广人，曾在国内规划多个礼乐团，先后毕业于曲阜师范大学 台湾南华大学民族音乐学系

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